对马克思的学说进行评价需要有参照系，马克思主义研究者不应囿于自身领域内思考问题，而应在比较的视野中作出相应的评判。在与马克思发生过直接关系的思想家及其派别中，蒲鲁东主义和马克思之间的思想差异及纠葛尤为错综复杂。认真梳理这段思想史，对于理解马克思所实现思想变革来说，既有思想史价值，又有现实意义。

　　蒲鲁东主义的思想原貌及其实质

　　以往研究中关于蒲鲁东及其思想的认识和理解较为简单，只是给它贴上“小资产阶级的社会主义”“改良主义”“互助论”和“无政府主义”等“标签”，忽视了其本身的整体性、独特性与复杂性。认真梳理蒲鲁东和蒲鲁东主义者的相关论著，不难发现他们有着远大的理论抱负，即整合与超越当时的思辨哲学、政治经济学和社会主义学说，从根本上解决全部的社会问题。就其思想内容而言，蒲鲁东主义可被划分为系列辩证法、社会经济学和社会革命理论这三个有机组成部分。其中，系列辩证法既是认识世界的方法又是社会存在的原则，能够实现政治经济学的科学化。整个社会的经济生活是一个从分工到人口的经济矛盾体系，只要实现了价值的构成，就能够解决全部的经济矛盾及作为其现实表现的社会贫困。解决贫困问题是社会革命的真正使命，只有把包括分工、机器、竞争和所有权在内的全部经济力量组织起来，才能实现社会产品的直接平等交换和构成价值（综合价值），才能完成劳动和财产方面的革命，推动整个社会的政治革命的完成。只有资产阶级，而不是工人阶级和农民阶级，才是真正的革命者，后两者根本不具有政治能力，社会革命从根本上是资产阶级与无产阶级的和解。社会革命完成后的理想社会形式是超越私有制和共有制的“自由”或无政府状态。

　　蒲鲁东主义的产生，是与18～19世纪的法国国情相适应的，它是当时的资本主义思潮、社会主义思潮和私有制批判思潮，同占主导地位的落后小农生产方式之间矛盾的产物。这种进步理论同落后现实之间的巨大张力，使得蒲鲁东和蒲鲁东主义者一方面提出要捍卫法国大革命后获得土地的农民、小的所有者和小资产阶级的利益；另一方面却徘徊于有产者和无产者、资产阶级和社会主义者中间，既迷恋资产阶级社会的物质财富并将其视为改变社会经济组合形式的基础，又极大地同情底层民众因绝对贫困而遭受的巨大苦难。从这个角度来说，马克思对蒲鲁东主义的定性即小资产阶级的社会主义，是极为准确的。这种定性不全是批判，还有小部分的肯定：作为法国小资产阶级的解释者，蒲鲁东和蒲鲁东主义者做过一些“真正的功绩”，“因为小资产阶级将是一切正在酝酿着的社会革命的组成部分”。