著名左翼思想家欧内斯托·拉克劳是后马克思主义的代表人物。拉克劳的思想是在对传统马克思主义思想的批判、对马克思主义发展史和世界共产主义运动史的总结和反思以及对拉康精神分析理论核心思想借鉴的基础上形成的。虽晦涩难懂, 但却极为精确地指证了传统马克思主义理论的缺陷与不足, 并形成了自己一系列思想, 对于我们理解当代社会历史具有重要意义。拉克劳后马克思主义的政治谋划是其思想的出发点和落脚点, 通过解读拉克劳以霸权理论为核心的后马克思主义政治谋划来理解拉克劳后马克思主义思想是我们理解其思想的必由之路。

　　一、无怨无悔的后马克思主义政治立场

　　我们可以简单地将拉克劳的政治理论立场称为后马克思主义政治立场, 这诚然没有什么问题。确实, 拉克劳自己称呼自己所建构的以霸权理论为核心的理论体系为后马克思主义理论, 这已经成为一个常识。而国内学术界许多学者将拉克劳的后马克思主义指证为反马克思主义, 在某种意义上并没有触及拉克劳后马克思主义的实质, 却极易引起对拉克劳思想的误解。拉克劳的后马克思主义主要涉及哪些内容, 其根本的或主要的政治诉求如何, 并不是一个不证自明的问题, 需要我们进一步地进行理论考察。

　　给拉克劳和墨菲带来巨大声誉的《霸权与社会主义策略》一书出版之后, 拉克劳和墨菲的理论也遭到了来自方方面面的挑战。为了回应对自己理论的种种误解, 拉克劳和墨菲在《无怨无悔的马克思主义》一文中进行了回应, 主要是对其论敌格拉斯的误读和攻击进行了回应, 并简明扼要地表明了自己的政治立场。在文章的末尾, 拉克劳和墨菲写道:“我们相信, 通过明确地把我们定位于后马克思主义的领域这一方式, 我们不仅有助于厘清当代社会斗争的意义, 而且也赋予了马克思主义以理论的尊严, 马克思主义的进步只能始于对其自身局限性和历史性的认识。只有通过这样的认识, 马克思的思想才能停留在我们的传统与政治文化中, 亘古常新。”[1](P160)这清楚地表达了拉克劳和墨菲对自己所持有的后马克思主义立场的认定。在拉克劳和墨菲看来, 尽管后马克思主义对传统的马克思主义有所批判, 但是它不仅不是对马克思主义的背叛, 反而是对马克思主义的发展和创新, 是试图通过对马克思主义与现当代学术思想的链接赋予马克思主义以时代特征的理论尝试。至少从拉克劳和墨菲的后马克思主义的初衷而言, 绝不是反马克思主义或背叛马克思主义的。正如拉克劳所指出的, 后马克思主义对传统马克思主义的解构策略是海德格尔意义上的。解构不是完全拒绝传统, 否定传统, 而是通过解构恢复马克思主义的原初的理论意义, 在某种意义上是对经典传统的恢复。毋宁说, 解构是通过解构这一策略来建构。拉克劳在《精神分析与马克思主义》中曾经写道:“解构马克思主义就意味着要超越诸如‘阶级’、‘资本’等概念的欺骗性自明性, 并重新创立上述概念期望构建的原初综合性意义;相关于理论选择性的总体系它们代表的仅是有限选择, 内在于它们的自身建构中的模糊性———德里达所谓处女膜———虽然受到了强烈压制, 但还是在语境表层到处浮现出来。正是这些模糊核心的系统的和谱系学的轮廓, 才为解构马克思主义史留出余地, 并把后马克思主义建构为我们当前反思的领域。”[1](P112-113)从这里看出, 拉克劳的后马克思主义理论的主要概念和思想是对传统马克思主义思想中的一些并未明确地表达出来的思想的发掘, 拉克劳实际上是要对传统马克思主义中某些似乎过时的概念进行一种改写, 使之符合现实的需要。

　　那么, 后马克思主义到底是不是马克思主义呢?它对马克思主义进行了哪些解构, 或者不如说, 后马克思主义从哪些方面补充和发展了马克思主义?在《无怨无悔的马克思主义》一文中, 拉克劳和墨菲从以下几方面对其主要思想做了总结。

　　第一, 拉克劳和墨菲阐述了其作为话语的社会空间概念。社会即话语, 二者具有相同的边界, 这是拉克劳的话语理论与其他话语理论不同的地方。由于这一点, 拉克劳的后马克思主义被很多批评者认为是唯心主义的。但是, 拉克劳并不承认这一点。对于严格意义上的话语概念, 拉克劳对之进行了反复界说。拉克劳认为, 话语决不仅仅是口头语言和书面语言, 话语等同于社会。拉克劳以砌砖为例说明其话语概念。例如我要砌砖, 向同伴要一块砖, 这是语言行为, 而将砖砌到墙上, 则是超语言 (extralinguistic, 语言外的) 行为。但是, 二者都是总体性的砌墙行为之一部分, 这就是所谓的话语。拉克劳认为, “如果这一总体性包括了语言与非语言的成分, 那么, 它自身则既不是语言的, 也不是超语言的;它本身先于两者之间的区分。这一自身既包括语言, 又包括非语言的总体性, 就是我们所谓的话语。”[1](P121)拉克劳还用踢球为例说明其话语概念。“如果我在街上踢一个球体, 或我在足球比赛中踢足球, 物理事实相同, 但其各自意义却不同。一个对象成为足球的前提是:只有它与其它对象之间建立起了关系系统, 且这些关系并非仅仅由对象实指的物质性赋予的, 而是由社会建构的。这一关系系统就是我们所谓的话语。”[1](P122)在这种对话语的理解中, 拉克劳将物理意义上的事实排除在其讨论范围之外, 将科学事实 (自然事实) 归之于话语事实。他写道:“自然事实也是话语事实。……把某物称之为一个自然对象, 就是某种思考它的方式, 即该物是建立在分类系统的基础之上。”[1](P124)把社会认同为话语, 具有什么意义呢?话语是差异的无限游戏, 是一种关系系统, 但却不是封闭的关系系统。就是说, 它并不具有确定性, 它是活的流动性, 随时随地在发生着变化。把社会认同为话语, 就意味着, 作为一个确定封闭体系的对象的社会根本不存在, 存在的只是流动着的、不断发生着变化的社会。由此, 作为总体性的社会就被拉克劳解构了。这也就是拉克劳“社会是不可能的”的著名论断的内涵所在。[2]拉克劳和墨菲的话语并不是后马克思主义的一个枝节问题, 或者是后马克思主义的一个方面, 而是构成了后马克思主义的理论视域和理论基础, 只有在此基础上才能理解其理论建构, 才能理解其对本质主义的批判。