“韵”是中国古典文论的一个重要范畴，它最初用于音乐。在《说文》里，“韵”训为“和”，即谐音。曹植《白鹤赋》说“聆雅琴之清韵”，嵇康《琴赋》也说“改韵易调，奇弄乃发”，这些“韵”都指的是音乐的律动。蔡邕《琴赋》中的“繁弦既抑，雅韵乃扬”，则有了不同于这些“韵”的另一层含义，即不同于“繁弦”的、富于遗响的乐音，这种乐音具有“含显媚以送终，飘余响于太素”的性质。

　　梁建文帝在《劝医论》中，首次把音乐的“韵”引入了诗歌美学：“又若为诗，则多须见意……皆须寓目，详去其取，然后丽辞方吐，逸韵乃生”。他敏锐地发现了诗歌中超迈悠远、耐人寻味的那种艺术趣味，与音乐的“余响”不绝、让人回味的“韵”在感官上相通。从此，“韵”与诗，就成为密不可分的一对姊妹。

　　诗人之韵

　　所谓诗人之韵，是诗人的个人音乐修养、风貌，以及这种综合修养、风貌在诗歌作品中的作用。

　　古人在评价一个文人的时候，很喜欢使用“韵”。《世说新语》中，写阮浑是“风气韵度似父”。写阮孚“风韵疏诞，少有门风”。明人胡应麟在《少室山房笔丛·九流绪论下》里也说：“刘义庆《世说》十卷，读其语言，晋人面目气韵，恍忽生动，而简约玄澹，真致不穷，今古绝唱也。”

　　对此，徐复观在《中国艺术精神》里说：“这指的是由玄学的修养，或玄学的情调，表现在一个人的神形合一的形象而言。所以风神的具体说明是‘风姿神貌’。”在笔者看来，之所以把与音乐有关的韵，运用到评价一个人的风貌上来，最早必然是与音乐有关的。古人以“琴棋书画”来评价艺术的修养，“乐”是第一要求。《礼记》中提到，“凡音者，生于人心者也。乐者通伦理者也。”“君子曰，礼乐不可斯须去其身。致乐以治心，则易、直、子、谅之心油然生矣。”“故乐也者，动于内者也。礼也者动于外者也。”乐无需外在事物的介入而直接从内心深处生发出来，并使潜伏于生命深处的“情”得以萌发、弘扬，生命因此而更加充沛。同时，乐在萌发之初，就已经在源头上融汇了道德与情欲，情欲与道德同时得到了安定。此时，道德便可以以情欲的形态自然流出。

　　对于古人来说，这种音乐的修炼，既可以使诗人形成与众不同的气质面貌，也能使他在创作时自然地表达内心的情感，既是一个人成为诗人的前提，又是诗人进行创作的一种手段。“足下论诗，讲体格二字固佳。仆意神韵二字，尤为要紧。体格是后天空架子，可仿而能；神韵是先天真性情，不可强而至。木马泥龙，皆有体格，其如死矣无所用何！”清人袁枚在《再答李少鹤》中视神韵为先天真性情，作品中的神韵，是作家的艺术修养、品质、性格的自然流露，作家的神韵，决定作品的神韵。方东树也说：“读古人诗，须观其气韵。气者，气味也；韵者，态度风致也。如对名花，其可爱处，比在形色之外。气韵分雅俗，意象分大小高下，笔势分强弱，而古人妙处十得六七矣。”韵既是作品中的态度风致，也是作家的态度风致在作品中的体现。