儒家文学思想是伴随着“礼坏乐崩”局面的加深、围绕着“周文疲弊”的反思而展开的。自周公“制礼作乐”而极盛的礼乐制度，为“轴心期”的“哲学突破”提供了重要的精神资源，是先秦学术产生的历史语境与思想基础。孔子以“仁”的生命化意蕴、以“礼”的损益品格，赋予周礼新的价值意义，这不仅决定了儒家的基本学术立场和审美取向，也自根源处范围了儒家文学思想发生期的诸多特征，并对两千多年来的文学创作和批评鉴赏产生了重要影响。

　　儒家文学思想自产生伊始便带有浓厚的周礼文化特质，具有十分鲜明的道德、政治、历史的价值导向，这主要体现在三个方面。

　　德性优先的道德原则

　　德性优先是周礼的重要价值理想，与人格修养、精神气象乃至社会风尚相关的文德、美善、文质等质素，成为儒家价值主体的核心要求。礼乐传统所显现的上古道德传统与伦理精神，表现在中国古代社会的人文理想、伦理规范、德性培养乃至日常生活之道的诸多方面，尤为明显地体现在儒家所推崇的“文王之德”、“尽善尽美”、“文质中道”等文化理想上。周礼明确文德、文武之分，文王以德行、文略而使天下归心，不仅是政治运作的典范，也是理想人格的典范。在儒家的君子理想中，一个重要的标准就是“文质彬彬”，孔子将君子的内在质素“恭、宽、信、敏、惠”与“君君、臣臣、父父、子子”的社会承担统一起来。理想的人格境界是儒家的终极价值指向，人的内在价值及其本质力量唯有通过人格的完善才得以展现和确证，无论是治平的外王理想，或是修身的内圣理想，均以主体人格境界的完善为前提。对儒家而言，从自然的超越到人文世界的建构，从自然的人化到意义世界的建构，社会理想与人生理想的现实，最终统一于人格的完善。无论是孔子的“尽善尽美”，还是孟子的“美善信”、荀子的“全而粹”，均以德性优先的周礼道德原则为理论预设。见于文学思想史上的一些重要命题，如孔子的“达政专对”、孟子的“养浩然之气”、荀子的“持养”，汉儒所推崇的“经夫妇”、“成孝敬”、“厚人伦”，均是围绕着儒家对文学价值主体的道德规范展开的。

　　崇尚教化的政治原则

　　周礼的文化意义与政教目的在于教化，与人文化成、政治伦理相关的文化、文教、礼文质素，成为儒家文学价值观的核心内容。作为一种有意识的政教运作与信仰建构，周代的礼乐教化以外在的典章制度的实施和内在的道德规范的约束，实现社会的精神控制与民族的文化整合。同时，作为内在的情感慰藉与灵魂安顿，它又关涉宗法伦理与血缘亲情。儒家教化源自天、地、人同型同构的意义世界，又以“君子之文”对人加以规约点化，特别注重“化”、“化成”的过程，强调教化所引发的精神世界的自觉改变。儒家理解的“文化”，即“观乎人文以化成天下”之义，也即“圣人之治天下也，先文德而后武力。凡武之兴，为不服也。文化不改，然后加诛”（《说苑·指武》）。周礼作为文治教化的依据，是华夷之辨的前提、文野之分的界限。儒家重视礼乐教化，无论是报本返始、慎终追远的礼教，还是中正平和、温柔敦厚的乐教，其意义不仅在于政治制度的创设，更在于别上下、明贵贱的社会身份认同，以及对民众生活自觉的人文价值引导与塑造。无论是人情、人性的内在调节，还是移风易俗、安上治民的外在和谐，均可以在教化的框架下实现真正意义上的思想文化整合。因此，与礼乐传统密切相关的“观风察俗”、“善以教成”、“经世致用”、“劝善惩恶”等命题，以其彰显的社会人生关怀与现实主义品格，备受历代儒者推崇，而强调文学艺术与政治道德、社会现实的紧密关系，则成为儒家文学思想发生期的重要特征之一。