费尔巴哈是19世纪上半叶德国古典唯物主义哲学家，马克思主义最近的哲学先驱之一。在他的哲学体系中，对宗教和神学的批判是非常重要的部分。作为一个唯物主义者，他是站在人本学哲学的立场上来批判宗教的，始终把人的需要、思想、情感、幸福欲放在第一位。

　　在分析宗教产生的心理根源时，费尔巴哈借用了施莱尔马赫的“依赖感” 概念。在他看来，宗教是人的本质所固有的或与生俱来的，但这个宗教不是神学或有神论所理解的那种意义的宗教，而只是指那种表现人的有限感或对自然界的依赖感的宗教。“只要人是确定的人，那么人的存在和本质就只能依赖于确定的自然界即本国的自然界，并且因此而当然有完全的权利把本国的自然界当作自己宗教的对象”。费尔巴哈相信，除了依赖感或依赖意识，我们不能发现其他更为适当的宗教心理根源。

　　人之所以有依赖感，是因为谋生存带来的利己主义。“利己主义是一切祸患之原因，然而，也是一切良善之原因”。没有利己主义，也就没有依赖感。利己主义是宗教产生的主观原因，信仰的意义就在于它满足了人类的利己主义。这里的“利己主义”不是道德意义上的贬义词，更侧重表达自我肯定与自我需求的满足。在费尔巴哈看来，一切宗教之本意不外是图谋人类的福利。宗教虽然是幻想的创造物，但与依赖感、与人的灾难、与人类利己主义有最密切的关联。可见，费尔巴哈的宗教哲学一开始就打着人本学的烙印。在他看来，就像哲学不过是思想的艺术一样，宗教究竟也不过是生活的艺术。

　　费尔巴哈并不满足于仅仅用依赖感来说明宗教观念的产生，他比17—18世纪无神论者的高明之处在于将宗教的产生和本质归于人的本质及其异化。“神学就是人本学，人的神不外就是人的被神话了的本质”。费尔巴哈明确宣称，人的本质不仅是宗教的基础，更重要的它也是宗教的对象，宗教的本质。宗教是人的本质的异化，否定人就意味着否定宗教。“上帝就是人，人就是上帝，上帝是人的镜子”。

　　那么，在人的本质对象化的过程中，在真实的意志变成幻想的意志的过程中，是什么力量使得一种自然对象转变为人性的东西呢？费尔巴哈的答案是“想象”。“正是想象力，使自然的东西变成人性的东西，使人性的东西变成神性的东西”。在他看来，对于想象力来说，没有什么不可能的事情。信仰不外就是想象力，信仰的万能，不外就是幻想、想象力的万能。“一个神就是一个被想象的实体，就是幻想实体。宗教就是诗，神就是一个诗意的实体”。宗教的想象力植根于依赖感之中，它所依附着的主要是足以激发人的依赖感的那些对象。

　　人类在现实世界中永远无法完全满足于现有的幸福感，于是就在幻想中创造许许多多的神来寄托自己的幸福。“对人类来说不现实但又希望得到的东西，成就了他的上帝”。上帝就是人类在幻想中被满足的对幸福的追求，上帝不过是“脱离感官而联系于抽象能力的那种想象力的产物”。基督教徒的愿望是做一个完善无罪的、非感性的、没有肉体需要的、永世受福的神物。但他们并不是这样的神物，于是就把自己的愿望、思想等对象化为一种独立存在的东西、神圣的东西，并称之为神。“人不由自主地通过想象力使自己的内在本质直观化。人的本性的这个被直观化了、被人格化了的、通过想象力之难以抗拒的力量而反过来对他发生作用的本质，作为他思维和行动的法则，就是上帝了。”如果没有人的想象力的参与，单纯的自然界不可能产生宗教，想象力和自然界或自然规律的结合才能按照人的尺度创造出神。

　　在费尔巴哈看来，无论是自然宗教还是基督教的上帝，都是想象的产物，都是人按照自己的形象创造的。“并非神按照他人的形象造人……而是人按照他的形象造神”。神因而也就不是真实的，它“不过是一个梦想，不过是人所想象的，仅在人的幻想中存在的一个东西罢了”。

　　总之，费尔巴哈人本主义宗教观所做的工作，就是把宗教产生的根源和意义归结于人，归结于它的世俗基础，其对基督教、神学以及思辨唯心主义的揭露和批判，在当时已达到前所未有的高度。

　　（作者单位：洛阳师范学院马克思主义学院）